L'importance de l'entraînement intensif La seule manière donc de développer votre moi profond c'est par l'entraînement constant dans la forme extérieure du kyudo, l'acte physique de tirer. On ne peut pas trop insister sur le fait que la pure essence du kyudo ne va pas se révéler d'elle-même spontanément si vous l'attendez assis sans rien faire. C'est plutôt avec une volonté farouche, déterminée, et inflexible, comme si votre vie en dépendait que vous devez tirer et tirer jusqu'au delà des limites de votre endurance physique et mentale, dans un effort pour purifier votre esprit et découvrir la Voie.
Murakami Hanshi répète toujours que dans le Kaï vous devez vous consacrer entièrement et absolument à Nobiaï, à l'exclusion de tout autre chose, jusqu'à ce que soit vous cassiez, soit l'arc casse. Il signifie par là que vous devez rejetez tous vos doutes et soucis insignifiants pour vous plonger courageusement dans l'acte de tirer.
Vous devez tirer avec un courage sans limites ni retenues car sans cet effort il n'est pas possible de comprendre le kyudo. Un jour, quelque part au sein de cette lutte frénétique, vous découvrirez finalement votre véritable esprit et la Voie s'ouvrira devant vous. Alors vous réaliserez " Sumashi ", l'esprit clair et serein. Kaminaga Hanshi décrit ce cheminement de la manière suvante :
" A considérer Shagi (la technique du tir) dans ses aspects particuliers, il y a toujours différentiation et discrimination ; mais pour perfectionner Shagi, pour l'intégrer, pour donner vie au vrai tir de kyudo, il faut totalement utiliser toute son énergie jusqu'à sa dernière parcelle. C'est quand vous êtes arrivé à l'état du dernier désespoir, quand vous sentez que vous touchez le fond, quand l'arc a consommé toute votre force à tel point que vous ne pouvez plus utiliser aucune technique, que va naître la conviction que vous devez commencer à vous occuper de vous même. C'est-à-dire que c'est au moment où votre ego a été mis à nu, que le " Kihaku " (la force spirituelle, les tripes, la détermination) qui donne au tir la pureté du cristal, explose du plus profond de votre coeur et de votre âme. Le Kaï doit s'approfondir jusqu'à ce que tout devienne clarté et sérénité, parce qu'ainsi on nourrit l'esprit de la certitude totale où, quelque soit la situation, il n'y a de place pour aucune précipitation, agitation, crainte ou hésitation. De cette manière sera révélé votre propre Soi, et alors seulement émergera le Saé lumineux et objectif.
Quand la technique et l'esprit se confondent en Kaï, ils allument cette étincelle qui devient Kaï (l'union) qui est aussi Hanaré (la séparation). Le moment de la rencontre du Kokoro et de la technique est Hanaré. A cet instant toute pensée superflue est abolie et vous entrez dans l'état de " shinku muso ", le Vide de la Non-Pensée. Parce que vous êtes dans le Vide de la Non-Pensée, se produit la transition qui est Hanaré. Où qu'il se trouve, le nombre un est toujours un, et ne peut pas être réduit à plus petit que un ; mais quand pendant le tir on est entré dans l'espace appelé le Vide, on devient Mu (le Rien) et les Lois Universelles retournent à l'Unité, c'est-à-dire la Grande Harmonie, et cette Unité imprègne l'espace et redevient un, c'est à dire dix-mille. Cet espace est l'état de " munen muso " (pas d'intention, pas de pensée), et en y entrant vous vous libérez de vos attachements passés, et illuminée d'une brillance sans tache, il y à l'âme, dans l'état même où elle se trouvait à la naissance.
Quand grâce au tir vous vous immergez dans le Vide absolu, la malignité devient droiture, la paresse, diligence, la faiblesse renaît en force, le malveillant devient vertueux, l'esprit lourd devient lumineux, le mental et l'esprit sont purifiés "(8).
Ces paroles un peu énigmatiques reflètent peut-être la formation religieuse, Zen et Shinto, de Kaminaga Hanshi. Je ne prétends pas en comprendre tous les aspects, ni avoir fait l'expérience de ce que Kaminaga Hanshi appelle le Vide. Je pense de plus que de telles paroles doivent être prises avec beaucoup de précautions, parce qu'on peut facilement mal les interpréter si on a peu ou pas suffisamment de réelle expérience de tir. Je pense cependant que d'après ma propre expérience et les instructions que j'ai reçues de mes professeurs, Kaminaga Hanshi fait allusion à une vérité fondamentale du kyudo qui doit être poursuivie, même si on n'arrive pas à l'atteindre.
Kaminaga Hanshi parle ici de l'état de " issha zetsumeï " (un tir, une vie), état dans lequel vous consacrez à votre tir les capacités totales de votre corps, votre mental et votre âme, considérant chacun de vos tirs comme si c'était le dernier. Si vous parvenez à vraiment tirer avec tout votre coeur, votre âme et votre force, vous transcenderez alors vos attachements et vos illusions et réaliserez Makoto, l'esprit sans tache. Cet esprit sans tache, tel un miroir parfaitement lisse, aura la perception intuitive de l'essence non déformée du tir. Dans cet état il n'y a plus de place pour la rationalisation et la discrimination, et se révèle comme dans un éclair l'unité du tir, où il n'y a pas de différence entre un et dix-mille. Cela se produit pendant le Nobiaï, où votre corps et votre esprit sont dans un état d'équilibre en tension maximale, poussés jusqu'à leurs limites. Le vrai Nobiaï libère l'esprit et " charge la flèche de puissance, et la remplit de vie, il réunit les éléments distincts, et amène le lâcher à se produire de lui-même ". C'est " muhatsu no hatsu "(9), le lâcher sans lâcher, celui qui naît sans intention consciente. Quand vous réaliser un tel tir, on dit " le tir est comme une eau qui coule, le lâcher comme un fleur qui s'épanouit "(10). |
